LA ANATOMÍA DEL CUERPO DE LUZ - LOS CHAKRAS
Y refiriéndonos nuevamente a la afirmación de Jesús en Mateo 6:22, "si tu ojo es único, todo tu cuerpo tendrá luz", vemos que, cuando nuestro flujo de conciencia asciende al tercer ojo, el ojo único, entonces empezamos a iluminarnos para nuestra naturaleza como unidad.
Al fortalecer el cuerpo sutil a través del procesamiento y de la meditación, trayéndonos al equilibrio, aprendemos a retener la luz y a no disiparla innecesariamente.
LA ANATOMÍA DEL CUERPO DE LUZ - EL SHUSHUMNA
Veremos un poco más de la anatomía del cuerpo de luz (Fig. 7.3).
El cuerpo de luz posee un núcleo o un eje central. En sánscrito se conoce como Shushumna, y corresponde aproximadamente a la columna física. El Shushumna es el núcleo luminoso de iluminación dentro de cada uno de nosotros. La mayoría de las personas en el sistema separado no es consciente de que existe y raramente lo sienten.
Todos los velos de la personalidad condicionada - miedos, desequilibrios, sistemas de creencias negativas y limitantes, etc. - han sido enrollados firmemente a su alrededor y escondido de nuestra visión consciente.
De hecho, parecen una capa de cuero grueso y negro, como una capa, alrededor del Shushumna. Restringen y cortan el flujo natural de luz y energía que normalmente subiría y emanaría del Shushumna a través de nuestro cuerpo físico.
A medida que aumentamos en vibración, descascando los velos del ego, liberando las creencias de separación y de limitación, la luz literalmente asciende y emana a partir del Shushumna, ligándonos hasta la cima, desde el chakra de la raíz hasta el chakra de la corona .
Por eso, cuando meditamos, es importante mantener la columna recta y erecta para ayudar en el flujo de luz que asciende a través del Shushumna.
En el Oriente la luz o energía que se mueve y anima el cuerpo se llama kundalini. La kundalini es nuestra fuerza vital. Ella viene de la palabra sánscrita kundalini, que significa espiral. Vista de forma clarividente, la kundalini está enroscado en la base de la columna, como una serpiente, y cuando se despierta se mueve como una serpiente subiendo a través del cuerpo.
Cuando el flujo único, semejante a un hilo de luz o kundalini, asciende hasta la cima del Shushumna, desde la raíz hasta la corona, sin interrupciones de limitaciones egoicas, el estado de samadhi se inicia. Samadhi, como se describe en el capítulo anterior, es una etapa avanzada de Conciencia y es el precursor de la iluminación.
Limpiando patrones limitantes y restrictivos del ego, mientras progresamos en el camino de la autodescubierta, hace que la vía de comunicación es más larga y nuestro estado de samadhi evoluciona y crece.
Samadhi es una experiencia de la luz de Shushumna. La luz es unidad y contiene información. Cuando entramos en Samadhi, hacemos un download de la información en la luz, que más tarde es descodificada a través del cuerpo mental, donde nos hacemos conscientes de las comprensiones multidimensionales.
Por ejemplo, podemos recibir insights sobre procesos actuales, que nos ayudan a desenredar patrones de comportamiento destructivos, como exceso de alimento y el fumar.
RETENIENDO SU LUZ
Para alcanzar estados más altos de conciencia usted necesita tener mucha luz y energía. Nuestra conciencia es como un péndulo. Oscila con nuestros pensamientos y emociones desequilibradas.
El punto fijo en el centro es el lugar del testigo neutro (Fig. 7.2).
Cuando estamos desequilibrados y oscilamos mental y emocionalmente, perdemos nuestra luz y energía; la fuerza vital es empujada hacia fuera.
Y como un limpiador de parabrisas que empuja el agua fuera del parabrisas. Y cada vez que oscilamos más, perdemos más. Somos drenados y, a menudo, nuestra salud física sufre. Al fortalecer el cuerpo sutil a través del procesamiento y la meditación, trayéndonos al equilibrio, aprendemos a retener la luz y a no disiparla innecesariamente.
La pérdida de luz y energía ocurre porque existen agujeros en el cuerpo sutil, creados por el proceso de condicionamiento que vivimos en la infancia. Donde quiera que existan desequilibrios en la personalidad, existirá agujeros en el cuerpo sutil. La luz está siempre entrando, ya que nuestra verdadera esencia es un flujo de luz divina y de conexión con la fuente.
Pero a veces perdemos luz con mayor rapidez de lo que ganamos, cuando estamos por debajo de la paridad. Cada vez que tenemos éxito en conciencia y equilibrar nuestros patrones desequilibrados de personalidad - por ejemplo, nuestras oscilaciones extremas de humor - estamos llenando los agujeros.
Cuando perdimos mucha luz, caemos en estados negativos, y quedamos deprimidos e infelices, debido a la luz insuficiente. Cuando estamos llenos de luz, estamos felices, equilibrados y confiados. Estamos inspirados, creativos, estimulados con todo. Tenemos energía y esto nos hace pasar el día sin tener que arrastrarnos.
Fig. 7-2. - En la medida en que el hilo del péndulo es más corto, el péndulo oscila con más rapidez. Él oscila cada vez menos y se mueve hacia más cerca del punto fijo. Y a medida que procesamos y nos identificamos más con la conciencia neutra, acortamos el hilo del péndulo.
Los cuerpos de luz fuertes y luminosos son generalmente prerrogativa de los jóvenes y fuertes. Para ellos no es tan vital tener mucho equilibrio en la personalidad y una conciencia tan fortalecida. Pero a medida que nos quedamos más viejos y estos patrones se vuelven más atrincherados, continuamos perforando el cuerpo luminoso más y más con nuestros comportamientos desequilibrados, creencias negativas y actitudes autodestructivas.
Tenemos que tomar más cuidado mientras envejecemos porque perdemos la luz con más facilidad. Desarrollando la conciencia y utilizando las técnicas de procesamiento, equilibramos la personalidad, fortalecemos el cuerpo sutil y la luz es retenida con más facilidad en el sistema de cuerpos.
Es esencial que dejemos de oscilar y lleguemos al punto fijo, si queremos retener nuestra luz, para mejorar la calidad de vida y alcanzar estados más elevados de conciencia.
RESUMEN DEL CAPITULO
Aquí se encuentran algunos de los principales puntos introducidos hasta ahora:
• La existencia no es real en el sentido en que nos enseñaron a verla.
• El mundo material es transitorio, efímero y la vida es como un holograma.
• Viendo la vida a partir del nivel energético, percibimos más sobre nuestro propio patrón egoico, así como el de los demás, y más de la interconexión de la vida, incluyendo sincronizaciones.
• La anatomía del cuerpo de luz incluye: chakras, el Shushumna, el Ida y el Pingala. Kundalini es la fuerza vital que se mueve a través del cuerpo y lo anima.
• Para alcanzar estados más altos de conciencia, es importante tener luz y energía.
• Tenemos luz cuando el ego está limpio y equilibrado.
• Perdimos luz cuando el ego no está limpio y está desequilibrado.
• La medida en que limpiamos la consciencia del tercer chakra - asuntos polarizados de poder - nos movemos a través del nudo de Vishnu, o puerta del cielo, hacia el paradigma del corazón, el sistema de flujo continuo.
MIRANDO PARA EL MUNDO A SU ALREDEDOR
Mirar y ver son dos cosas diferentes. Miramos las cosas, pero aún así no las vemos realmente con claridad. Esto ocurre debido a nuestra impresión de separación, que crea la impresión de facultades limitadas.
Hemos tenido que ver y escuchar de forma limitada. Cuando escuchamos algo, internalizamos apenas una pequeña fracción de lo que estamos escuchando, sin perder el foco.
Lo mismo ocurre con el ver: cuando miramos algo, internalizamos una cantidad muy limitada de datos. Para aumentar la visión, intente dibujar un objeto.
La mayoría de los individuos sienten que no tienen habilidades artísticas, pero lo que realmente ocurre es que la visión no está completamente desarrollada para representar claramente un objeto.
Todos tienen un artista en su interior. El problema está en la visión. Se mira al mundo constantemente, pero seleccionamos sólo una fracción de los datos disponibles. Cuando alguien dibuja algo, hay una investigación más profunda de la naturaleza del objeto. Haciendo ese ejercicio, usted se dará cuenta como su visión es selectiva.
• Seleccione y dibuje un objeto del cuál realmente guste, algo simple para empezar, como una concha, una hoja, un flor, una flor, una taza, etc.
• Dibuja algo de mayor atractivo, pero más complejo, como un vaso que contiene una flor, una estatua, su mascota dormida, un árbol, etc.
• Salga al mundo, vaya a un lugar que le inspire, preferiblemente un lugar que usted encuentre hermoso, relajante y pacífico. Quédate allí por tiempo suficiente para encontrar un lugar de paz y calma en tu interior.
Por el tiempo que esté allí, mire a su alrededor. ¿Qué tipo de terreno es? ¿Puedes ver el horizonte? ¿Existe vegetación? Si hay edificios, ¿qué tipo de edificios son? ¿Cuáles son los colores predominantes en la escena? ¿Cómo le parece la luz y cómo la afecta? ¿Cómo se ve afectado por la luz y el color de la escena? Describa en detalles en su diario todas las cosas que percibe.
LA LUZ, CONSCIENCIA Y MEDITACIÓN
Muchos de los mayores científicos del mundo, artistas y líderes tienen acceso a niveles más altos de luz -tanto de forma consciente, como inconsciente- y así son capaces de recibir informaciones y nuevas ideas. La luz es a veces vivenciada - generalmente en la meditación - como una presencia de felicidad, éxtasis y expansión; el amor incondicional del Divino.
La luz del Shushumna está relacionada con la conciencia no dualística. Tradicionalmente, la participación de la conciencia Shushumna se hace principalmente con la práctica de la meditación. A través de la meditación, se abren gradualmente puertas en el espacio interior del individuo y la conciencia se llena con estado de conciencia no dualística, que es nuestro estado natural. La experiencia es a menudo una forma espectacular de realización de la unidad.
Sin embargo, a través de la utilización de las técnicas de procesamiento, conseguimos lenta y gentilmente desgastar nuestros velos, posibilita pasar a realizarse a la consciencia común del día a día, trayéndonos fácil y suavemente al estado integrado del despertar.
LA ANATOMÍA DEL CUERPO DE LUZ - IDA Y PINGALA
Ida y pingala son los nombres sánscritos para los flujos de energía que forman el campo electromagnético bipolar del cuerpo. Ellos toman la forma de una doble hélice y se enroscan alrededor del Shushumna (Fig. 7.4).
La conciencia se mueve por esos flujos percibiendo lo positivo y lo negativo, el bien y el mal y las otras dualidades de la vida en el sistema separado. Nuestras atracciones y repulsiones en el campo electromagnético giran la energía a través de Ida y Pingala.
El Ida es el flujo descendente pasivo, o Yin, y está asociado con la energía femenina; El pingala es el flujo ascendente activo, o Yang, y está asociado con la energía masculina.
Equilibrando nuestra consciencia a través de la unificación de opuestos, nuestra consciencia comienza a poder percibir a partir del Shushumna, así como del Ida y del Pingala.
Esta es la adición del tercer canal de conciencia, descrito como "testigo" en el capítulo anterior, a los canales de positivo y negativo. El testigo está, en realidad, fuera del campo electromagnético de la zona polarizada. En la medida en que equilibramos el Yin y el Yang, el femenino y el masculino, nos encontramos cada vez menos en la mente discriminatoria, asociada al sistema dual y limitado, y cada vez más en el estado de centrado y desapego asociado al testigo.
Es interesante referirnos brevemente al Génesis 3: 22-24, en la historia de Adán y Eva, después de haber ingerido el fruto prohibido, aprendido sobre el bien y el mal, y caído:
"Entonces dijo el Señor Dios: es que el hombre es como uno de Nosotros, sabiendo el bien y el mal; pues para que no extienda su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma y viva eternamente; ... el SEÑOR Dios, pues, lo echó fuera del jardín del Edén, para labrar la tierra de la que había sido tomado.
Y habiendo echado fuera al hombre, puso ... una espada inflamada que andaba alrededor, para guardar el camino del árbol de la vida”. Creo que la historia se refiere a la anatomía del cuerpo de luz.
El árbol de la vida es Shushumna, y cuando comemos de este fruto vivimos para siempre; Esto quiere decir que conocemos nuestra naturaleza como eternidad.
Pero a partir de nuestro estado caído, separado, hay una espada flameante (centelleante) que guarda el camino hacia él, siendo por lo tanto de difícil acceso. Cuando alguien ve el Shushumna de forma clarividente, se parece a una espada flameante.
Usted percibirá en el diagrama que el Ida y el Pingala se inician justo debajo del tercer ojo. Es ahí que la mente discriminatoria comienza. Por debajo del tercer ojo es donde percibimos la dualidad, que engloba del sexto al primer chakra. La conciencia está a menudo centrado en el tercer ojo. Por encima del tercer ojo se encuentra el chakra de la corona, que además del Shushumna, es donde percibimos nuestra conexión con la fuente.
Y refiriéndonos nuevamente a la afirmación de Jesús en Mateo 6:22, "si tu ojo es único, todo tu cuerpo tendrá luz", vemos que, cuando nuestro flujo de conciencia asciende al tercer ojo, el ojo único, entonces empezamos a ilumirnos para nuestra naturaleza como unidad.
Fig. 7-4. - Ida y Pingala, olas de fuerzas que fluyen en una hélice doble alrededor del Shushumna. Note,por favor, que este diagrama es simple y bidimensional no demuestra las cualidades tridimensionales de la doble hélice.
EL PARADIGMA DEL CORAZÓN - EL SISTEMA DE FLUJO
Con ese trabajo de procesamiento nos estamos moviendo a través de uno de los velos más densos de la consciencia humana, del tercero al cuarto chakra. Este es un aspecto de la ascensión - moviéndose de un viejo paradigma de poder e impotencia polarizados para un nuevo paradigma, centrado en el corazón y de naturaleza más unificada.
La densidad de la conciencia, que mantiene los dos paradigmas separados, se refleja en el cuerpo físico como el diafragma, que es una división muy gruesa, muscular y separativa, como un techo por encima del tercer chakra.
Hay un nudo en la consciencia allí, que está exprimiendo el Shushumna y cerrándolo con mucha fuerza, el cual vamos aflojando y despejando en la medida en que hacemos el trabajo de procesamiento.
En el Oriente se conoce como el nudo de Vishnu. Cuando se abrió para mí, mis guías lo llamaron la puerta del cielo.
Vamos a echar un vistazo a la diferencia entre los dos sistemas. El sistema del tercer Chakra es el mundo de la polaridad - ganar-perder, tirano-víctima, autoridad-subordinación, poder-impotencia.
El área se refiere a las batallas que luchamos todos los días, a las pérdidas que asumimos, a las victorias que conquistamos. Y un sistema de alternancia entre expansión y contracción. Esta es la vida en el mundo, de extrema dualidad.
A través del trabajo de limpieza del ego traemos todo esto a la conciencia, equilibrando todo, percibiendo los pedazos que faltan. Al hacerlo, el corazón se abre cada vez más y más. Usted se mueve al siguiente nivel, donde tiene fe, confianza, visión, equilibrio, compasión y aprende a mantenerse abierto con más facilidad.
El nuevo paradigma es otro sistema. Y un sistema de corazón despierto, de emanación y flujo continuo, en el cual la energía se mueve de forma diferente, como una naciente burbuja brotando de la tierra.
Él no expande o contrae, no está sujeto a la atracción y la repulsión extremas, y no se encuentra vacío parte del tiempo y lleno en la otra parte.
Entonces, nunca hay un estado vacío. Él no oscila tan extremadamente entre positivo y negativo. El sistema del corazón despierto no es un sistema de ganancia-pérdida, o / o; es un sistema de ganancia-ganancia.
Cuando iniciamos el camino de auto-descubrimiento, estamos viviendo entre los dos mundos. A pesar de hablar de los dos paradigmas como distintamente separados uno del otro, en verdad un individuo se mueve gradualmente entre los dos por un período de tiempo, a menudo viviendo en los dos simultáneamente.
No es posible saltar de una vez para el nuevo paradigma. Esto explotaría todos nuestros circuitos; es un gran voltaje para que nuestros viejos yo soporten. Lleva tiempo hasta que el cuerpo integre las diferencias y para que el circuito del cuerpo mantenga las nuevas tasas vibratorias. Como una vieja casa que necesita de fijación nueva, el cuerpo debe poder mantener las nuevas experiencias.
A menudo, después de haber hecho una sesión de procesamiento, sentimos que nuestro cableado está siendo cambiado, y literalmente esto no está lejos de la verdad. Con el cableado del viejo paradigma, tenemos el potencial en nuestro interior para vivir la luz del Shushumna por sólo unos segundos.
Esto se traduciría en una experiencia espiritual de pico. Para mantener la experiencia por más tiempo, debemos cambiar nuestro cableado una y otra vez, hasta que gradualmente nos acostumbramos a ella. A través de la utilización de las técnicas de procesamiento, se hace una unión de las escisiones, o líneas fallas, en nuestros cuerpos sutiles, lo que resulta en un nuevo cableado en nuestros circuitos, haciéndonos más íntegros y capaces de vivenciar nuestra totalidad.
Para juntar el viejo y el nuevo paradigma, asumimos la máscara intermedia del guerrero espiritual. Vivimos a partir de esta máscara, elegimos vivir en completa integridad con nuestra verdad interior y con el mundo a nuestro alrededor.
Estamos dispuestos a ver el mundo como un espejo de nuestras proyecciones y no culpar al exterior por nuestras propias limitaciones. Encaramos nuestros asuntos egoístas inconscientes y nuestros sistemas de creencias destructivas con la intención de disolver la vieja personalidad y de mover nuestra conciencia hacia el corazón.
Adoptando la máscara del guerrero espiritual, poseemos un vehículo para ayudarnos a, gradualmente, movernos dentro de las experiencias, cada vez más largas, de la luz del Shushumna.
Poseemos muchos cuerpos además del físico; el cuerpo que nos rodea es, en realidad, un cuerpo de energía y conciencia. También tenemos un cuerpo mental, un cuerpo emocional, así como un vasto cuerpo de luz.
En el camino del auto-descubrimiento es importante y un tanto inevitable que nos familiarizamos con todos ellos. Para el propósito de nuestra discusión, echar un vistazo al cuerpo de luz, algunas veces también conocido como cuerpo sutil - a menudo visto por paranormales y llamado aura.
Aunque usted, en este momento, es incapaz de ver o sentir su propio cuerpo de luz o el cuerpo de luz de otras personas, es importante saber lo que viene a ser, así como algo acerca de su funcionamiento. Sabiendo respeto de su existencia, aprendemos a sentirlo más, y nos volvemos más conscientes de su fortalecimiento.
El trabajo de fortalecimiento apoya el proceso del despertar espiritual. Cuando purificamos el ego y despertamos, nos volvemos capaces de percibir los movimientos energéticos en el cuerpo de luz. Saber sobre esto de antemano será de utilidad por ese motivo. Aquí daremos un breve ojeada en la anatomía del cuerpo de luz, incluyendo el sistema de chakras.
Nuestra intención es, en vez de eso, dar una introducción a ellos, así como una comprensión general de los chakras.
Los chakras son centros de energía en el cuerpo y se encuentran activos todo el tiempo, estén o no conscientes de esto. Chakra es una palabra sánscrita que denota círculo y movimiento, o puede ser traducida como rueda.
Los chakras están asociados con aspectos de los cuerpos físico mental y emocional. Poseemos muchos chakras en nuestro interior, y algunos incluso más allá del cuerpo físico. Hay siete chakras principales en el cuerpo, y esos son los que vamos a mostrar aquí.
Fig. 7-5. Los chakras son centros de fuerza del cuerpo sutil. Cuando son vistos a través de la clarividencia, los rayos irradiantes que configuran los chakras parecen flores o ruedas. Son puntos de contacto entre los cuerpos etérico y físico, transmisores y retenedores de energías cósmicas y de fuerza vital.
Hay aspectos de la consciencia y características de comportamiento asociados a cada chakra. Cuando alguien medita sobre un chakra, puede percibir los niveles de conciencia que se describen a continuación. Mencionamos sólo los aspectos básicos de consciencia asociados con cada chakra; existen en realidad, muchos otros.
El primer chakra se llama chakra de la raíz y se encuentra entre el ano y los genitales, en la base de la columna. La consciencia asociada al chakra de la raíz es aquella de la seguridad, de la supervivencia física, de los mecanismos de lucha-fuga y luchas de vida o muerte.
El segundo chakra se encuentra entre el ombligo y los genitales. Sexualidad, procreación, las emociones de nutrición y asuntos familiares (o tribus) están asociados a él. Y el portal para el infinito.
El tercer chakra se encuentra en el plexo solar. Y el centro de poder y es donde trabajamos los asuntos de poder e impotencia, víctima-tirano, pérdida-ganancia, éxito-fracaso y dominio, manipulación y control. Y donde aprendemos las lecciones asociadas al poder polarizado, a la autoridad, nombre y fama.
El cuarto chakra se encuentra en el corazón y es a menudo llamado el chakra del corazón. La consciencia asociada con el chakra del corazón es la del amor, de la fe, de la devoción, del deber y de la compasión. También se asocia con la atracción y la repulsión en las relaciones amorosas - rechazo y aceptación.
El quinto chakra está localizado en la garganta y es el centro energético del arte, el conocimiento, la maestría y la entrega a la voluntad divina.
El sexto chakra está localizado entre las cejas y se conoce como el tercer ojo. Este es el centro energético de la consciencia, la sabiduría, la visión, la clarividencia y la percepción psíquica.
El séptimo chakra se encuentra en la parte superior de la cabeza y es conocido porque se coloca en la cabeza como una corona. Es un vórtice de energía que se abre hacia arriba como un embudo. La corona real utilizada por reyes y reinas es una suya en forma física. El chakra de la corona está asociado a nuestra conexión divina, o unión con todo lo que hay.
A medida que procesamos y meditamos, desarrollamos una sensibilidad en los chakras y podemos sentirlos energéticamente. La mayoría de nosotros los sentía en algún momento especialmente en el cuerpo físico, pero no somos conscientes de ellos porque no fuimos enseñados a percibir las energías o consciencia de esta forma.
Por ejemplo, cuando una persona experimenta una pérdida extrema, digamos que pierde una gran suma de dinero para un competidor en un negocio, el sentimiento puede ser descrito como el de llevar un puñado en el estómago, o la persona puede incluso sentir náuseas.
Estos son sentimientos en el área del Tercer Chakra, que está asociado con ganar o perder, poder e impotencia. Si pudiéramos ver el tercer chakra en el aura en esta situación, algo que los clarividentes pueden hacer, percibiríamos que el centro energético parece desequilibrado, balanceando y derramando energía. La persona pierde luz, o vacía energía, en una situación de pérdida.
A menudo, en una instancia de pérdida como en nuestro ejemplo en nuestro deseo de comer. Esto ocurre porque la comida tiende a poner energía o fuerza vital en el área de nuestro estómago y nos ayuda a aterrizar.
Esta es una reacción natural porque si en algún nivel el cuerpo nos está diciendo que perdemos luz y energía y estamos sintiendo deficiente en el área del tercer chakra.
Entonces podemos ver que el cuerpo físico nos da pistas relativas a nuestro estado de consciencia. Al volvernos conscientes de la energía en el cuerpo físico y de los centros energéticos llamados chakras, podemos saber cuándo necesitamos procesar, podemos aprender a estar más equilibrados y a retener nuestra luz.
Cuando alguien recibe una noticia devastadora, como la muerte de una persona amada, o cualquier cosa que podría ser descrita como de partir el corazón, es común que la primera reacción sea colocar la mano sobre el corazón.
Somos conscientes de que estamos vaciando energía del chakra del corazón; luego la mano está posicionada en el intento de retener la luz. Al llegar a ser conscientes de estas cosas podemos volver al testigo neutral mientras vivimos las emociones y procesamos la situación, para que podamos estar más equilibrados y desapegados de la pérdida y ganar en el mundo físico.
Por Dharmadhannya_EL
traducción: Sonia Cecilia (gracias 
)
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